何謂儒家文明？廣義的“儒家文明”內(nèi)涵繁復(fù)，包括宗教、政治、倫理、教育、法律等制度文明、各種觀念特別是價(jià)值觀念的文明與風(fēng)俗層面的文明，貫穿社會(huì)上層精英與下層民俗，包含儒家關(guān)于自然、社會(huì)、人生的理論與解釋系統(tǒng)，即天之道、地之道、人之道、物之道等，也包含其實(shí)際的生活世界、日常行為與實(shí)踐活動(dòng)。同時(shí)，“儒家文明”也是一個(gè)歷史的范疇，其形態(tài)與內(nèi)涵也是變動(dòng)不居的。狹義的“儒家文明”，縮小到儒家有關(guān)人的教養(yǎng)與人格成長(zhǎng)的方面，特別是君子人格的養(yǎng)成方面，即集中討論儒家的身心性命的修養(yǎng)問題。
　　中國(guó)古代教育是博雅教育。古代文化人講涵詠，講六藝之學(xué)，講詩詞歌賦，琴棋書畫，講人的品味，人的意境。宋儒講“涵養(yǎng)需用敬，進(jìn)學(xué)在致知”。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)家很看重個(gè)體人的生存品味與品質(zhì)，很重視人文的熏陶和修養(yǎng)。優(yōu)游、涵養(yǎng)、陶冶于禮樂教化之中，通過《詩》教、《書》教、禮教、樂教來培養(yǎng)社會(huì)精英，也通過他們影響、誘導(dǎo)、提升民間百姓生活的品位，是傳統(tǒng)知識(shí)分子的重要任務(wù)。
　　
　　儒家教養(yǎng)的核心、目的、方法、功能與特點(diǎn)
　　
　　國(guó)學(xué)不能與時(shí)代相脫離，每個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的國(guó)學(xué)內(nèi)涵，單純的背誦國(guó)學(xué)而不學(xué)習(xí)科學(xué)知識(shí)是偽國(guó)學(xué)。儒家講的教育，是全面的廣義的教育，包括今天的知識(shí)教育、技術(shù)教育、道德教育、生死教育等各種教育。中國(guó)傳統(tǒng)教育家認(rèn)為教育這一系統(tǒng)是整個(gè)社會(huì)大系統(tǒng)的一個(gè)子系統(tǒng)，許多教育問題實(shí)質(zhì)上是社會(huì)問題，必須把它置于整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)中加以考察和解決，這也就是所謂的大教育觀。
　　儒家的教育內(nèi)容豐富多樣，其核心是如何使人成為全面發(fā)展的人，尤其是道德的人，即成德之教。“大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善?！敝v的便是這個(gè)道理。儒家教育目的是培養(yǎng)君子，成圣成賢，即培養(yǎng)君子人格，追求圣賢的境界。儒家講 “三達(dá)德”：仁、智、勇。最重要的是“勇”，“勇”是重要的精神品質(zhì)，“勇”不是匹夫之勇；“仁”是有道德、有仁心，仁愛是第一位的；“智”也是君子人格中重要的品質(zhì)。正所謂“仁者無憂、智者不惑、勇者不懼”。儒家講求真善美如的合一，《中庸》的誠明互動(dòng)，《易傳》的“成性存存，道義之門”，是人性的呈現(xiàn)與自覺，既有本體論上的意義，也是通過倫理社會(huì)歷時(shí)態(tài)地展開的過程，所謂成圣賢是在做君子的過程中不斷接近與實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的過程。儒家教養(yǎng)中有兩個(gè)方法，一是博學(xué)于文，親師取友；二是用禮樂六藝浸潤(rùn)身心，以自我教育與調(diào)節(jié)性情。儒家教育不僅不排斥技藝，而恰好正是寓于禮樂射御書數(shù)等技藝之中；通過理解經(jīng)典、實(shí)踐經(jīng)典來培養(yǎng)君子，故有詩教、書教、禮教、樂教、易教、春秋教；儒家強(qiáng)調(diào)要廣泛學(xué)習(xí)，多加積累，并且通過禮樂教化修心養(yǎng)身，體現(xiàn)中道之美。儒家教養(yǎng)的功能第一是美政，第二是美俗?！叭逭咴诒境瘎t美政，在下位則美俗”。其特點(diǎn)是不脫離凡俗生活，知行合一，內(nèi)外合一的體驗(yàn)之道。儒家修身成德之教與公民社會(huì)的公德建設(shè)蔡元培有《國(guó)民修養(yǎng)二種》一書，創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化本土的文化資源，特別是儒家道德資源為近代轉(zhuǎn)型的中國(guó)社會(huì)的公德建設(shè)與公民教育服務(wù)。蔡先生強(qiáng)調(diào)，孝親是美德！有這一美德的浸潤(rùn)、養(yǎng)育，成就了一個(gè)君子的健康的心理、性情、人格、質(zhì)量，增益了斯人的公德、正義。儒家一方面嚴(yán)格門內(nèi)之治及門外之治，區(qū)別公私、義利，另一方面，又從道德上強(qiáng)調(diào)私德的養(yǎng)成可以有助于公德的建樹。這是從人格養(yǎng)成、性情調(diào)節(jié)的角度來說的，親情，健康的家庭生活與孝道，是幾千年來中華民族的志士仁人不絕如縷地成長(zhǎng)起來的基礎(chǔ)，也應(yīng)當(dāng)是今天文明社會(huì)的公民健康成長(zhǎng)的起點(diǎn)與源動(dòng)力。
　　福澤諭吉于1875年出版的 《文明論概略》中把道德分為“私德”和“公德”。實(shí)際上，按福澤的看法，屬內(nèi)心活動(dòng)的，如篤實(shí)、純潔、謙遜、嚴(yán)肅等叫做私德，而與外界接觸的表現(xiàn)，及屬社交行為的，如廉恥、公平、正直、勇敢等叫做公德。僅按這種定義，儒家并不缺乏公德的資源。梁?jiǎn)⒊芨芍I吉的影響，曾于1902年發(fā)表《論公德》一文，批評(píng)我國(guó)傳統(tǒng)有獨(dú)善其身之私德，缺人人相善其群之公德，這個(gè)論斷顯然是片面的。1904年梁?jiǎn)⒊职l(fā)表《論私德》一文，指出：“公德者，私德之推也，知私德而不知公德，所缺只在一推；蔑私德而謬托公德，則并所以推之具而不存也。故養(yǎng)成私德，而德育之事思過半焉矣?！睂?duì)之前的觀點(diǎn)進(jìn)行了修正。
　　公民教育之目的在于培養(yǎng)年輕人認(rèn)同、建樹 “公民身份”、“公民權(quán)責(zé)”、“公民資質(zhì)”。但僅此還不夠，還應(yīng)進(jìn)行價(jià)值教育。這是西方20世紀(jì)60年代以來興起的區(qū)別于重視知識(shí)傳授、忽視價(jià)值培育的一種取向。價(jià)值教育比德育與公民教育更為廣泛且重要?！笆挂粋€(gè)好人成為好公民的先決條件是擁有公民德行，其所強(qiáng)調(diào)的公民德行包括：愛國(guó)與勇氣、人性尊嚴(yán)、認(rèn)同感、隱私權(quán)、自主性、關(guān)心他人、關(guān)懷社會(huì)、包容、公民服務(wù)，以及主動(dòng)參與等?！?br>　　
　　心性涵養(yǎng)的當(dāng)代意義
　　
　　老一輩的工商界創(chuàng)業(yè)者，如榮宗敬先生、榮德生先生、宋裴卿先生等滬京實(shí)業(yè)巨擘，都將儒家思想融入到自己的創(chuàng)業(yè)理念及管理、經(jīng)營(yíng)方法中去?！叭骞ぁ薄ⅰ叭迳獭钡淖鋈酥篮凸芾碇?，即將“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“以誠待人”“以德服人”“己所不欲，勿施于人”等儒家信條融進(jìn)他們的經(jīng)營(yíng)原則。當(dāng)代社會(huì)提倡平民化的自由人格，在法治社會(huì)的前提下，構(gòu)建現(xiàn)代公民社會(huì)的倫理體系，涉及當(dāng)前有兩個(gè)層面的問題：一是官員、教師、高級(jí)管理人才的心性修養(yǎng)與人格培養(yǎng)；二是普通國(guó)民的倫理底線與道德修養(yǎng)。這兩個(gè)問題的解決與否對(duì)構(gòu)建現(xiàn)代公民社會(huì)倫理體系有著舉重若輕的作用，需要傳統(tǒng)思想資源特別是儒學(xué)的支撐。
　　馮契先生指出，智育、美育、德育要有機(jī)地結(jié)合起來。他把理想、信念和德性結(jié)合，強(qiáng)調(diào)教育、培養(yǎng)、訓(xùn)練，使理智、意志和情感互相結(jié)合起來，這樣才能促進(jìn)個(gè)人乃至社會(huì)的和諧發(fā)展。賀麟先生曾說：“人憑意志力堅(jiān)持信念，用一種‘常惺惺’的涵養(yǎng)來保持精神的明覺狀態(tài)，這時(shí)候精神總還有一些緊張，雖自得樂趣，還不是十分自然的。只有習(xí)之既久，習(xí)慣成了自然，感到天道和性是統(tǒng)一的，天道仿佛就是我的理性所固有的，這才真正成為德性。就像王夫之所說的‘我者德之主，性情之所持也’心，德性的主體就是我，是性情所依持的本體，我就有了本體論意義?！薄坝志鸵馕痘驓庀髞碇v，則凡具有詩禮風(fēng)度者，皆可謂之有儒者氣象。凡趣味低下，志在名利肉欲，不知美的欣賞，即是缺乏詩意。凡粗暴魯莽，擾亂秩序，內(nèi)無和悅的心情，外無整齊的品節(jié)，即是缺乏禮意。無詩意是丑俗，無禮意是暴亂?！?br>　　人有別于禽獸，自不待言。不惟如此，人不僅僅是語言、邏輯的動(dòng)物，不僅僅是社會(huì)政治的動(dòng)物，尤其是具有宗教性、道德性和美感的動(dòng)物，這就需要涵養(yǎng)。要有所養(yǎng)，養(yǎng)氣、養(yǎng)心、養(yǎng)性、養(yǎng)情、養(yǎng)才?？渴裁答B(yǎng)？今天的詩、禮、樂與古代不同了，我們要以東西方文明孕育、發(fā)展到今天的雅致的詩、禮、樂來養(yǎng)育人性。同時(shí)，我們傳統(tǒng)的心性論是一富礦，可以開采發(fā)掘的資源甚多。由此來看，儒家強(qiáng)調(diào)“天理”對(duì)“人欲”的控制與調(diào)整，主要是指內(nèi)在性的調(diào)控，而不是外在的強(qiáng)加。
　　今天，關(guān)鍵是小學(xué)中學(xué)等基礎(chǔ)教育的工作，其次是學(xué)習(xí)型社會(huì)的終身教育的工作。香港東方人文學(xué)院院長(zhǎng)、思想家霍韜晦先生主張文化應(yīng)該回歸生命，先有生命之實(shí)踐，才有社會(huì)實(shí)踐，提倡生命儒學(xué)與生命佛學(xué)，批判當(dāng)代西方文化的弊病，重建新人文主義。在教育上，霍韜晦先生提倡性情教育、生命教育，并身體力行。
　　總之，儒家教養(yǎng)在今天有重大的安身立命的意義。我國(guó)需重建真正具有內(nèi)在約束力的信仰系統(tǒng)，即以“仁愛”為核心的價(jià)值系統(tǒng)。人性、心性、性情教育，文化理念與信仰的教育是根本的、管總的、長(zhǎng)久的。以仁、義、禮、智、信等價(jià)值與溫、良、恭、儉、讓的品行來美政美俗、養(yǎng)心養(yǎng)性是歷史上儒家教育的傳統(tǒng)，值得我們借鑒，將其用于今天公民社會(huì)之公民道德的建設(shè)之中。這也是我們今天構(gòu)建和諧、文明的現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)的需要。（根據(jù)錄音整理，未經(jīng)本人審閱）