目前中國社會焦點(diǎn)性話題是中國未來怎么走，深受西方文化影響的中國社會該走向何方。西方文化一個非常重要的主導(dǎo)部分是基督教，而在過去幾千年以來一直是儒家主導(dǎo)著中國社會。西方文化在一百年前進(jìn)入中國社會，使中國也出現(xiàn)了西化的傾向。中國人民大學(xué)哲學(xué)系的何光滬教授和山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院的黃玉順教授分別從基督教和儒家兩個視角為中國未來社會發(fā)展尋找一條符合中國現(xiàn)代生活的道路。
　　黃玉順說，“中國向何處去”題目很大，切中要害，是對所有中國人都非常重要的問題，也是他多年來一直在思考的問題。中國從鴉片戰(zhàn)爭以來就面臨著向何處去的問題，到今天依然懸而未決。新文化運(yùn)動九十周年之際，黃玉順教授寫了《儒學(xué)與中國的命運(yùn)———紀(jì)念五四運(yùn)動90周年》一文，新文化運(yùn)動一百周年時又寫了《新文化運(yùn)動百年祭：論儒學(xué)與人權(quán)———駁“反孔非儒”說》，深入探討這個問題。本次講座，他從三點(diǎn)談這個問題：第一點(diǎn)是中國朝野最大的共識，這直接關(guān)系到“中國向何處去”的問題，雖然各界各方有不同的看法，但依然有一個底線和共識；第二點(diǎn)是儒家應(yīng)該怎么辦；第三點(diǎn)是儒家應(yīng)該怎樣對待基督教。
　　第一點(diǎn)，黃玉順認(rèn)為中國朝野最大共識是現(xiàn)代化。目前思想界、政治界對中國建設(shè)現(xiàn)代化有不同的看法。西方思想界一些學(xué)者認(rèn)為這與對現(xiàn)代性和啟蒙的反思有關(guān)，然而中國的學(xué)者始終沒有這樣的意識。有學(xué)者反對西方，反對現(xiàn)代化等，但卻大量援引西方后現(xiàn)代主義思想家的言論。一方面反對西方，一方面又援引西方學(xué)者的一些觀點(diǎn)，這是很常見也很可笑的現(xiàn)象。無論如何，中國人各派總體上有一個共識。從1923年科學(xué)與玄學(xué)的論戰(zhàn)以后，思想界分成三大派：唯物史觀、自由主義和文化保守主義。今天這幾大派都在尋求中國的現(xiàn)代化，現(xiàn)代化是中國的一個基本訴求。而現(xiàn)代化和現(xiàn)代性不是一個概念?，F(xiàn)代化模式是多元的，大陸的、臺灣的、日本的和英美的，彼此都不同；而現(xiàn)代性具有一元性本質(zhì)，它涉及到歷史哲學(xué)的問題?，F(xiàn)代化多元的表征之一是，現(xiàn)代性民主國家是由“nation”建構(gòu)的，凡是一個族群的現(xiàn)代化必然要建構(gòu)一個“nation”。比如中國，作為“nation”意義上的中國是一個多民族國家，這是一個全新的概念，成為“Chinese nation”時間非常短，而且現(xiàn)代的定型還不好說，依然懸而未決。如果說現(xiàn)代化的定型必然伴隨著“nation”的建構(gòu)，所有現(xiàn)代性民族國家的建構(gòu)都面臨著共同的問題，即如何對待自己文化傳統(tǒng)。一方面，現(xiàn)代民族國家的現(xiàn)代民族觀念與其傳統(tǒng)是斷裂的，另外一方面又是連續(xù)的。
　　黃玉順教授多年前寫了《“自由”的歧路———“五四”自由主義的兩大脫離》一文。他在文章中表示，“五四”自由主義之所以沒有成功，是由于其脫離了當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)和中國傳統(tǒng)。西方現(xiàn)代性的起源文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動有兩個特征，一是繼承原有的文化傳統(tǒng)，二是進(jìn)行了現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。而中國的自由主義自“五四”運(yùn)動以來并沒有完成這一任務(wù)。最近自由主義領(lǐng)域有些學(xué)者注意到并且開始做這個工作。這是黃玉順作為一個儒者反復(fù)思考的問題。他在書中和文章中多次表述“現(xiàn)代性訴求的民族性表達(dá)”命題。后現(xiàn)代主義絕不是對現(xiàn)代性的反叛，而是對現(xiàn)代主義的啟蒙式深化。后現(xiàn)代主義是因?yàn)槲鞣郊扔械默F(xiàn)代化沒有真正兌現(xiàn)啟蒙承諾，這個啟蒙承諾是人（不是“people”是“person”）的解放。借反西方的名義來反對現(xiàn)代主義的價值，這是現(xiàn)在最危險的傾向?，F(xiàn)代性不是西方列強(qiáng)強(qiáng)加在我們身上的，是中國自己內(nèi)生的，對中國來說，現(xiàn)代性觀念產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)就是市民生活方式。
　　第二點(diǎn)，針對“儒家應(yīng)該怎么辦”的問題，黃玉順提出中國的內(nèi)生現(xiàn)代性在儒學(xué)中是有所反映的。二十一世紀(jì)的大陸新儒家魚龍混雜，其中有一部分人是在追求儒學(xué)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換和現(xiàn)代性訴求的民族性表達(dá)。倒溯回二十世紀(jì)的新儒家，馮友蘭先生等人是非常推崇現(xiàn)代性的；再追溯到維新時期的康梁，康有為是近代中國最早進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的戰(zhàn)略性思考的人物；甚至可以上溯到反對束縛人性的王陽明的泰州學(xué)派，這都印證了儒學(xué)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換是相應(yīng)著中國內(nèi)生現(xiàn)代性的發(fā)生而發(fā)生的。他特別強(qiáng)調(diào)二十一世紀(jì)的儒學(xué)面臨著兩個危險的阻礙：極端的民族主義和民粹主義。民粹主義和任何主義結(jié)合，都將導(dǎo)致產(chǎn)生恐怖主義的危險。他多年來一直在做“生活儒學(xué)”的研究，就是為了尋求儒學(xué)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，也就是現(xiàn)代性訴求的民族性表達(dá)。
　　第三點(diǎn)，儒家對于基督教的態(tài)度問題。今天大陸的儒家對基督教極其反感甚至極力抵制，但好像效果不佳，黃玉順認(rèn)為，儒學(xué)應(yīng)該善待基督教。在他看來，基督教將成為中國最大的宗教，由于缺乏相關(guān)的準(zhǔn)確數(shù)據(jù)，他目前無法做出統(tǒng)計，但基督教是中國最大的宗教是他的基本判斷。最后黃玉順特別指出，現(xiàn)代轉(zhuǎn)型一個最大的現(xiàn)象是宗教的轉(zhuǎn)型。基督教成為中國目前最大的宗教的前提是其本身的中國化。
　　何光滬教授覺得“中國向何處去”題目太大，于是把自己的講題改為“中華文明何處去———從基督教角度看”，從“宗教、文化與文明”“中華文明的文化和制度”“中華文明的返本”“中華文明的開新”和“中國宗教改革的建議”五個方面系統(tǒng)地展開論述。
　　在第一方面，何光滬說，從基督教角度看中華文明，必然要提到文明與宗教的關(guān)系。他有一個結(jié)論，即宗教是文化的精神動因。他舉例說，原始人要是不愿意“超越自然”，撿到一根樹枝就用來打獵，撿起一塊石頭就做工具，那就沒有創(chuàng)造“文化”；如果撿起石頭打磨了，那就是“文化”，就值得考古研究了。另一方面，原始人捕獵時，如果每個人都不愿意“超越自我”，都不服從部落的安排，那么捕獵將無法進(jìn)行。所以文化是超越精神的結(jié)果，首先是超越自然，其次是超越自我。超越當(dāng)然有不同的指向，超越的對象，可遠(yuǎn)可近，可高可低，可以是家庭、單位、民族、國家，甚至人類。其中最高最遠(yuǎn)最深者，就是宗教所指向的對象。
　　文化和文明是兩回事。文明是文化發(fā)展到一定程度的結(jié)果。有了農(nóng)業(yè)之后，人類有了穩(wěn)定的糧食來源和定居點(diǎn)，從而產(chǎn)生了城市或國家，發(fā)展出政治，發(fā)明了文字，這些構(gòu)成了文明的基本要素。宗教與文化有關(guān)，宗教的歷史甚至超過了文明，因?yàn)槲拿鞑⒉皇亲罟爬系默F(xiàn)象，文化更加古老。
　　談到宗教與文明的關(guān)系時，何光滬引用湯因比的話說，每一個文明都像一個生物體，要經(jīng)歷生老病死的周期。文明的病死，源于內(nèi)部的腐爛。輝煌燦爛的羅馬代表的“古典文明”衰落之后，在同一片土地上又產(chǎn)生了西方文明，或者稱作基督教文明，長久以來蘊(yùn)含著蓬勃的生命力，其生命力就來源于基督教。
　　也是在這一片土地上，西歐開始了現(xiàn)代化的進(jìn)程。何光滬認(rèn)同黃玉順教授的判斷：現(xiàn)代化仍然是當(dāng)今中國朝野的最大共識；世界上所有的國家都在走這條路。盡管有些國家已經(jīng)開始反思現(xiàn)代化的問題，出現(xiàn)了后現(xiàn)代思潮，但是很多后發(fā)達(dá)國家、發(fā)展中國家仍在繼續(xù)追求現(xiàn)代化夢想。中國的現(xiàn)代化還沒有實(shí)現(xiàn)，滿街的汽車不是現(xiàn)代化，良好的交通秩序才是現(xiàn)代化。現(xiàn)代化，是指社會生活的各個方面都具理性化?；靵y的交通，即是缺乏理性；政治、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域，同樣如此———理性化才是現(xiàn)代化。
　　從全世界來看，基督教文明率先走向現(xiàn)代化，引領(lǐng)了現(xiàn)代化潮流。這個進(jìn)程借助于四大推手、三大革命而完成。四大推手即文藝復(fù)興、宗教改革、科學(xué)革命、啟蒙運(yùn)動，都同基督教有關(guān)。三大革命，第一是思想革命，代表人物是宗教改革家路德和加爾文，他們引起了全歐洲的思想解放，影響了世界歷史；第二是科學(xué)革命，代表人物是通過探索自然來了解上帝智慧的伽利略和牛頓；第三是同宗教改革相關(guān)的政治革命，從尼德蘭革命到英國革命，從美國革命到法國革命。這些革命最終確立了資本主義、虛君共和或民主制度，影響遍及全世界，東到亞洲，西到美洲，由此才有了美國這個國家。
　　何光滬總結(jié)了宗教與文明的關(guān)系，包括“逐漸脫離型”（印度宗教）、“逐步依賴型”（中國宗教）、“放任自流型”（古典宗教）、“政教合一型”（伊斯蘭教）和“并立改造型”（基督宗教）五大類。印度宗教同社會政治逐漸脫離，今日的印度，宗教中所謂“賤民”也可以當(dāng)選總統(tǒng)，宗教影響主要在婚喪嫁娶等生活方面。中國宗教是逐步依賴型，宗教對社會政治的依賴度越來越高。比如道教起初不僅不依賴政權(quán)，反而是與政權(quán)對抗的，像黃巾起義時的“五斗米道”、“太平道”等。后來卻變成了所謂貴族化道教，不少皇帝讓道士出入宮廷，煉丹制藥以求長生不老。佛教傳入后也逐漸認(rèn)識到，在中國“不依國主則法事難立”。而基督教與社會政治的關(guān)系是，與之并立，加以改造。古代文明基本上都說國王是神的兒子或者就是神，但基督教強(qiáng)調(diào)國王不是神而是人，并且是與平民一樣有罪的人，人人都應(yīng)該祈求上帝的寬恕，在這方面人是完全平等的。
　　其后，何光滬又從中華文明的產(chǎn)生講到中華文明的文化與制度。他說，文明與政治有關(guān)，有政治才有文明，或者說文明與政治同時產(chǎn)生。他總結(jié)了中華文明的產(chǎn)生、發(fā)展及相應(yīng)的政治制度。中華文明產(chǎn)生時期的政治制度是“神權(quán)政治”，即政治統(tǒng)治以神的名義進(jìn)行，政治領(lǐng)袖同時也是宗教領(lǐng)袖。上古時期，國家的重大問題如打仗、遷都等，都由占卜決定。如果國君、大臣、百姓對國家大事有不同的意見，要聽占卜者轉(zhuǎn)告的“天意”。這種情況直到秦始皇才有了天翻地覆的改變。同東周的“百家爭鳴”即文化繁榮并行的政治制度是“虛君戰(zhàn)國”；而同著名的“焚書坑儒”并行的政治制度，正是秦始皇開創(chuàng)的“郡縣制”，也就是一個人“君臨天下”的專制制度。
　　中國歷史只有“先秦”與“后秦”之別?！昂笄亍遍_端于漢朝，漢武帝在文化上“罷黜百家”，政治制度是“陽儒陰法”，名義上推崇儒家，實(shí)際上治國措施來源于法家?，F(xiàn)代法律多注重人民權(quán)益的保護(hù)，古代法律卻重在懲罰，所以中國古代的法律，多稱為“刑律”。法家主張在刑面前，人人平等，但有一個人例外，即皇帝。所以中國政治制度，不是“漢襲秦制”，實(shí)際上是“后襲秦制”。
　　至于文化方面，既有“萬馬齊喑”的時候，也有“百花齊放”的時期。值得深思的是，這與政治方面的“治亂循環(huán)”相對應(yīng)———百花齊放的盛時，都是政治上混亂和不統(tǒng)一的時期，例如春秋戰(zhàn)國、魏晉南北朝、清末民初時期，大師輩出、群星燦爛！
　　最后是中華文明的現(xiàn)代化問題。中國的現(xiàn)代化，從洋務(wù)運(yùn)動到戊戌變法到辛亥革命等，一波三折。中國的現(xiàn)代性也是一進(jìn)二退。例如，在現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)中，中小企業(yè)的活力很重要，但是一段時間以來，中國經(jīng)濟(jì)是“國進(jìn)民退”。由國有或壟斷性企業(yè)來主導(dǎo)經(jīng)濟(jì)，不是現(xiàn)代國家的方向。中國現(xiàn)代化的未來之路撲朔迷離。
　　現(xiàn)代化應(yīng)該是理性化，涉及到政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會生活各個方面。但是，中國現(xiàn)代史上一再出現(xiàn)反理性化，例如袁世凱復(fù)辟帝制和文化大革命等。
　　中華文明何處去？何光滬認(rèn)為，應(yīng)該“返本”。返歸何處是本？返歸中國“最古”、“最土”的信仰，即對“上帝”的信仰?！吧系邸庇^念本來是中國人自己的精神信仰，古書中的證據(jù)有很多，從甲骨文的“帝命雨”、“賓于帝”，到《詩經(jīng)》《書經(jīng)》的眾多篇章……。中國古書中的“上帝”有“統(tǒng)治者、造生者、載行者、啟示者、審判者”等特點(diǎn)，同基督教的上帝觀十分接近。這些古書多是孔子編訂的，因此這也是原始儒家的觀點(diǎn)。有人認(rèn)為中國古代講的“天”不具有人格性，因此與上帝并不相同。針對這一問題，何光滬以《國語》中“自幽王而天奪之明，使迷亂棄德……以亡其百姓”和《左傳》中“天之假助不善，非祚之也，厚其兇惡而降之罰也”為例，說明“天”就指上帝，具有人格性和超人格性，從“上帝”到“天”，只是用語的改變。
　　那么，我們是如何“忘本”的呢？由于中國傳統(tǒng)宗法性宗教是高度政治化、政教合一的，官方規(guī)定“不王不禘”，只有最高統(tǒng)治者才有權(quán)祭天（全國只有首都有“天壇”，人民無權(quán)進(jìn)入），這就使得中國人逐漸與“上帝”隔絕，“忘”掉宇宙之大“本”了。
　　中華文明還必須“開新”。開新也就是“對外開放”，這應(yīng)該表現(xiàn)為對基督教開放。中華文明及其宗教是與基督教及其理論相通的。比如中國的天帝觀與基督教的“IdeaofGod”、儒家的人性論與基督教的“Human nature”等，并不對抗，是相通的。
　　最后，何光滬教授提出了關(guān)于中國“宗教改革”的建議：就內(nèi)圣而言，當(dāng)“敬天而不祭祖拜物，修行而不出家遁世，貴生而不迷信方術(shù)”；就外王而言，要“踐仁而不泥古復(fù)禮，有序而不專權(quán)愚民，求和而不黨同伐異”；就“宗教改革”的方向而言，應(yīng)民間化（組織上）、學(xué)術(shù)化（教理上）、入世化（活動上）。這些符合于現(xiàn)代文明的標(biāo)準(zhǔn)，即民主法治（政治上）、自由平等（社會上）、多元和諧（文化上）。這樣的中國的宗教改革，必然有利于中華文明的現(xiàn)代化！（整理：趙青青 李思萌）