作為歷城文化的組成部分，華山文化不僅記錄著山東地域文化的風(fēng)土人情，同時還潛藏著中華傳統(tǒng)文化中“孝”“忠信”和“兼容”等文化品格和精神特質(zhì)。對華山文化意義的探尋本質(zhì)上是對中華民族優(yōu)良美德的召喚和對原始生命力和創(chuàng)造力的吁求，而通過返回歷史尋找我們民族的“根”，不僅有利于我們民族文化的身份認(rèn)同，同時也能為現(xiàn)代人的精神世界找尋到棲息之所。
　　華山，位于濟(jì)南市歷城區(qū)的東北部，與濟(jì)南市其他景觀合力組成“齊煙九點”景觀群。因華山的形狀如同荷花的蓓蕾，所以被古人稱為“花骨朵”?！对娊?jīng)·小雅·棠棣》有云：“棠棣之華，鄂不燁燁”?中取“鄂不”二字“花跗朵”之義，由此，華山又被稱為“華不注”山。北魏酈道元曾在《水經(jīng)注》中用“單椒秀澤，不連丘陵以自高，虎牙桀立，孤峰特拔以刺天，青崖翠發(fā)，望月點黛”來描繪華山獨特的地形外貌。唐朝李白也曾賦詩：“茲山何峻秀，綠翠如芙蓉?！眮碣濏炄A山的秀美。然而，酈道元和李白對華山的描摹只停留在文字層面，無法將華山的具體樣貌直觀地呈現(xiàn)出來，所以能使人對華山有視覺觀感的是趙孟頫的《鵲華秋色圖》。
　　《鵲華秋色圖》是元代著名畫家趙孟頫的畫作，展現(xiàn)的是華山及周邊的秀美景致。時至康有為游覽濟(jì)南時，華山以其獨特的景觀贏得“城宜移都會于華不注前”的贊譽。然而，由于歷城華山與“西岳”華山字形相同，其光芒便被中外聞名的“西岳”華山所遮蔽，這也是導(dǎo)致學(xué)界對歷城華山關(guān)注不夠的重要原因。
　　盡管歷城華山遠(yuǎn)沒有“西岳”華山有名，但是它卻具有不可替代的文化價值。作為山東省濟(jì)南市歷城文化的重要組成部分，華山（下文均指歷城華山）文化不僅肩負(fù)著構(gòu)建山東省地域文化研究體系的社會責(zé)任，同時還具有傳承中華傳統(tǒng)文化優(yōu)良美德的歷史使命。
　　一、中華民族“孝”文化的記錄者“孝”文化，作為中國傳統(tǒng)文化不可或缺的重要構(gòu)成，是中國人民歷經(jīng)千百年的時間洗禮而形成的特殊的社會意識形態(tài)，是中國家庭得以維系的基本道德準(zhǔn)則?！对娊?jīng)》中出現(xiàn)了“率見昭考，以孝以享”的意識，當(dāng)然這時的“孝”側(cè)重從原始勞作的層面對祖先進(jìn)行祭祀，為的是祈求祖先能保佑現(xiàn)世風(fēng)調(diào)雨順、糧食豐收。到了西周，人們對祖先的祭祀活動已經(jīng)不再像尊祀“圖騰”一樣只有畏懼感，還滋生出一種對已故親人的敬仰和懷念，而“孝”也就從西周開始出現(xiàn)奉養(yǎng)父母的意思延展。直到春秋戰(zhàn)國時期，儒家思想代表人孔孟從“孝弟也者，其為仁之本與！”到“人人親其親、長其長，而其天下太平?！敝饾u明確了“孝”的具體指向，將“孝”設(shè)定成宗法社會的倫理規(guī)范和道德標(biāo)尺，即“孝”從一種模糊的思想意識真正成為一種擁有具體要求的文化體系。
　　華山，作為山東省濟(jì)南市的文化地標(biāo)，千百年來審視并記錄著山東大地上的文化動態(tài)?，F(xiàn)如今的華山還存有許多文化古跡，而孝祠便是眾多古跡中最具有文化底蘊的一個。
　　在孝祠的西側(cè)，供奉著孔子的高徒閔子騫，他的德行與顏回齊名，是七十二賢人之一。閔子騫為人極孝，曾被孔子贊曰：“孝哉！閔子騫，人不間于其父母昆弟之間?！倍安婚g于其父母昆弟之間”的孝行來自“鞭打蘆花”的故事。閔子騫自幼喪母，其父隨后給閔子騫娶了一位繼母，不久繼母為其父生下兩個兒子。正可謂“血濃于水”，繼母自然會對自己親生的孩子疼愛有加，對毫無血緣關(guān)系的閔子騫大為冷落，甚至常常趁閔子騫父親不在場的時候虐待閔子騫。冬天臨近，繼母為自己親兒子縫制棉衣，填充進(jìn)去的全是實打?qū)嵉拿藁?，而給閔子騫做棉衣時卻往他的衣服里填充了滿滿的蘆花。閔子騫穿著蘆花棉衣送父親外出時，因饑寒交迫無力駕駛馬車而導(dǎo)致馬車滑倒。父親誤以為閔子騫偷懶?；愫瘸獗薮蛩?，結(jié)果抽破其衣見到露出的蘆花時，父親才恍然大悟并決定休掉其繼母。當(dāng)閔子騫得知父親此意時，便跪在地上懇求父親說：“母在一子寒，母去三子單?！庇谑?，在閔子騫的央求下，他的父親放棄了休妻的念頭，他的繼母也因此痛改前非。后來，閔子騫因“鞭打蘆花”的故事被西漢劉向在《孝子圖》中命名為二十四孝子之一，而后人卻根據(jù)這一個故事改編出戲劇《鞭打蘆花》，來宣傳閔子騫的孝行。在山東濟(jì)南，人們?yōu)榱思o(jì)念閔子騫直接將一條道路命名為“閔子騫路”。
　　盡管閔子騫和“鞭打蘆花”的故事已經(jīng)距離我們當(dāng)今的時代十分久遠(yuǎn)，但是這種“孝”文化背后的普適精神卻并未隨著時間的流逝而流失。華山上的孝祠就如一塊德行的豐碑，上面鐫刻著儒家文化的核心精神，記錄著中華民族“孝”文化的道德范本。
　　二、中國人民“忠信”品質(zhì)的書寫者同“孝”一樣，“忠”和“信”也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它們往往被連用為“忠信”。作為中華民族的道德準(zhǔn)則，“忠”和“信”同為儒家思想的核心要素。如果說“孝”在孔子的理念建構(gòu)下升格成一種文化體系，那么“忠信”在荀子時便躋身進(jìn)入全民道德的參照序列。在孔子孝道觀的基礎(chǔ)上，荀子結(jié)合自己的認(rèn)知提出“子從父命，孝；臣從君命，貞?！币簿褪钦f，如果“孝”里的服從意志是“子”對“父”性質(zhì)的，那么“忠信”便傾向于“臣”對“君”。在千百年后的今天，華山用親歷者的身份為后世書寫著中國人民“忠信”品質(zhì)的歷史。
　　在華山的華陽宮西側(cè)，是兩進(jìn)殿院組成的關(guān)帝廟，里面塑有關(guān)羽的雕像。在關(guān)羽兩側(cè)，塑有青龍偃月刀和印璽，分別代表武力和權(quán)力。關(guān)羽是三國時期的英雄人物，他曾單槍匹馬護(hù)送長兄劉備家眷從許昌前往河北，途經(jīng)五道關(guān)隘，力斬孔秀、韓福等六員曹將，最終與劉備、張飛兄弟團(tuán)聚，這就是歷史上“過五關(guān)斬六將”的故事。這個歷史故事也使關(guān)羽化身為俠肝義膽、信守誓約的英雄，被人們尊稱為“關(guān)二爺”或“關(guān)公”。而關(guān)帝廟出現(xiàn)在華山，足見當(dāng)?shù)匕傩諏﹃P(guān)羽“忠信”精神的敬仰與珍視。事實上，在華山上，體現(xiàn)“忠信”品質(zhì)的除了關(guān)帝廟，還有忠祠。
　　忠祠，位于華山四季殿內(nèi)東側(cè)，和西側(cè)孝祠相對，里面奉祀的是逄丑父。之所以用“忠”字命名祠堂，與發(fā)生在華山的“齊晉鞌之戰(zhàn)”有關(guān)。這場戰(zhàn)役被《左傳》記載，又名“鞌之戰(zhàn)”：公元前589年，晉國的執(zhí)政卿士郤子為報齊王戲辱之仇，借魯、衛(wèi)求援之機，發(fā)兵攻齊。主戰(zhàn)場為鞌，故史稱“鞌之戰(zhàn)”。在這場戰(zhàn)役中，齊頃公與晉郤克在華山腳下血戰(zhàn)，后來齊國敗績，晉軍繞著華山追了齊軍三圈。齊王齊頃公乘坐的戰(zhàn)車被樹干絆倒，危難之際驂乘逄丑父為保護(hù)齊王，與齊頃公換了衣服和位置。當(dāng)晉國大將韓厥追殺將至?xí)r，逄丑父趁機以齊王身份命令穿著驂乘服裝的齊王去華泉取水，而自己驅(qū)車向前引開韓厥，給齊頃公爭取了寶貴的逃跑時間。于是，逄丑父“使公下，如華泉取飲”舍身救主的英勇行為被后世銘記，而這也正是華山“忠祠”建立的初衷。
　　不管是關(guān)羽還是逄丑父，他們都是“忠信”精神的踐行者；不管是關(guān)公廟還是忠祠，都是華山對中國人民“忠信”品質(zhì)堅守的證據(jù)。在這種世代相傳的“忠信”奉祀中，華山人民逐漸形成忠義守信的稟性，而這也正是山東人民最突出的精神品格。
　　三、中國傳統(tǒng)文化“兼容”思想的承繼者在濟(jì)南，有句俗話：“來濟(jì)南到華山，華陽宮的神仙最全?！敝赃@么說，是因為華山的華陽宮齊聚了各路神仙。華陽宮坐落在華山南方，它占地三萬多平方米，由十幾處廟宇組成。由于秦漢之際帝王封禪大典之需，濟(jì)南地區(qū)遂成為道教圣地。明嘉靖十一年（公元1532年）山東巡撫袁崇儒改建為崇正祠，而萬歷年間仍改稱華陽宮。作為濟(jì)南市最大規(guī)模的古建筑群，華陽宮有“濟(jì)南巨觀”、“歷下勝景”的美譽。然而，除了景觀引人入勝之外，華陽宮還具有相當(dāng)濃厚的民俗宗教文化底蘊，它不僅僅是百姓為生產(chǎn)勞作祈福的神像宮殿，更是中國傳統(tǒng)文化兼容并包、兼收并蓄情懷的承繼者。
　　回到上文提到的關(guān)帝廟，關(guān)羽因“忠信”之舉被中國百姓奉為神明，而當(dāng)宗教興盛起來時，關(guān)羽又成為各種教派的護(hù)法神，與儒、釋、道文化都產(chǎn)生了一定的聯(lián)系。華山上的關(guān)帝廟，之所以在關(guān)公兩側(cè)塑有青龍偃月刀和印璽，是因為取了刀代表武力、印璽代表權(quán)力的意思。由此，久而久之，關(guān)羽從“忠信”的化身逐漸演化成武力、財富和官相的神靈。然而，重點是儒釋道三種不同文化居然可以在關(guān)羽這個人物身上找到相互融合的契口，這足以顯示中國文化兼容并蓄的內(nèi)化能力。而在華山上，真正能體現(xiàn)儒釋道三家文化匯融的是三教堂。
　　三教堂之所以叫三教堂，顧名思義是因為它是儒釋道三種文化首創(chuàng)者的集聚地。堂內(nèi)有孔子、釋迦牟尼和老子的塑像，三位文化鼻祖被同堂奉祀。而三位先祖之所以被奉祀在同一堂內(nèi)，這一設(shè)定就說明三種文化并非絕對相悖。隨著宋明理學(xué)的發(fā)展，儒家思想不斷吸收道家、玄學(xué)甚至是道教和佛學(xué)的思想，呈現(xiàn)出一種教義相互溝通、教規(guī)互相借鑒的趨勢。在這種思想的指引下，道觀弟子和佛教僧侶不再因理念上的對立而相互敵視。于是，在道觀中逐漸出現(xiàn)佛家弟子、儒學(xué)教徒的蹤跡，三種思想逐漸打破隔閡趨向一統(tǒng)。
　　除了華陽宮、關(guān)帝廟、三教堂這些由不同文化融匯形成的祠堂之外，華山文化展現(xiàn)兼容并包特質(zhì)的還有棉花殿。這是一種十分奇特的人文景觀，也是華山獨有的文化古跡。與其他廟宇相比，棉花殿面積很小，里面奉祀著名為“棉神”的神靈。因為棉花殿唯華山獨有，所以并無文字可考。就神殿名號推測，這可能與當(dāng)?shù)孛藁ㄉa(chǎn)有關(guān)，其中供奉的棉神是專管棉花的神靈，所以棉花殿是棉農(nóng)自發(fā)組織興建并命名的神殿。雖然現(xiàn)如今當(dāng)?shù)夭辉偕a(chǎn)棉花，棉花神殿香火不旺，但是棉花殿的出現(xiàn)卻是華山文化“兼容”思想的有力例證。