民俗是具有歷史傳承的生活模式，民俗文化是傳承于民間的生活文化。我國(guó)歷史上民俗文化的發(fā)生或傳承，從來(lái)都與國(guó)家行政運(yùn)作密切相關(guān)。我傾向于把民俗文化與國(guó)家政治之間的關(guān)聯(lián)，以“禮俗互動(dòng)”來(lái)表達(dá)，將禮俗互動(dòng)視為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中凸顯的一種文化政治智慧，通過(guò)關(guān)注中國(guó)歷史上相關(guān)的社會(huì)現(xiàn)象與話語(yǔ)形式，聚焦其多元主體的運(yùn)用狀況，理解中國(guó)社會(huì)的基本性質(zhì)。
　　事實(shí)上，在貼近國(guó)家政治、建構(gòu)地方社會(huì)價(jià)值的層面積極有為，是民俗的政治性面向，而以穩(wěn)定性和反復(fù)性為特征，組織與運(yùn)行地方社會(huì)生活，特別是賦予民眾個(gè)體以生命歸屬感和人生意義，則是民俗的生活根性所在。在社會(huì)實(shí)踐層面，“禮”所代表的國(guó)家制度的規(guī)約性，與“俗”所代表的民間生活的自發(fā)性之間存在很大的空間與張力，既可以是互益互補(bǔ)的，也可能會(huì)有互制互斥的情形。所謂互益互補(bǔ)，是指民俗傳統(tǒng)在國(guó)家政治中有所吸納或運(yùn)用，國(guó)家社會(huì)治理能夠順循民俗傳統(tǒng)而為之，促進(jìn)后者“優(yōu)化”；所謂互制互斥，則指二者之間形成了控制與反控制的一種僵硬關(guān)系，彼進(jìn)此退，彼退此進(jìn)，難以通過(guò)協(xié)商而求兩全。在中國(guó)社會(huì)政治傳統(tǒng)中，總是傾向于借助“禮俗互動(dòng)”，將國(guó)家政治與民間微觀政治貫通起來(lái)，特別注意將國(guó)家政權(quán)的合法性建基于民俗傳統(tǒng)的神圣性之上，從而巧妙地弱化或規(guī)避二者之間可能發(fā)生的互制互斥態(tài)勢(shì)，保障整體社會(huì)機(jī)制內(nèi)部的脈絡(luò)暢通。這種以文化認(rèn)同方式消除顯在與潛在社會(huì)危機(jī)的方式，無(wú)疑體現(xiàn)出自古以來(lái)中國(guó)獨(dú)特的文化政治智慧。
　　一、禮與俗是理解中國(guó)社會(huì)的內(nèi)部視角
　　任何國(guó)家民族的文化，都是基于人對(duì)于生存的考量，人對(duì)于幸福的想象，人對(duì)于自身以及人與人、人與物之間關(guān)系的思考，其不同點(diǎn)即為社會(huì)特色，最初的差異即“文化底色”。中國(guó)文化的底色是什么呢？是自然觀與歷史觀合而為一，是對(duì)天、人、物認(rèn)識(shí)的充分倫理化，與注重德行建構(gòu)與社會(huì)互動(dòng)的“文化立國(guó)”。中國(guó)有“禮”“俗”結(jié)合的社會(huì)傳統(tǒng)，以此引導(dǎo)和規(guī)范全體國(guó)民的思想與行為，“禮俗”傳統(tǒng)中寄寓著中國(guó)的文化底色，也表征著“文化立國(guó)”的中國(guó)社會(huì)治理智慧。中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中的禮與俗，或一而二（禮是典章制度，俗為風(fēng)俗習(xí)慣），或二而一（“禮俗之界，至難劃分”），在長(zhǎng)期互動(dòng)中相輔相成，成為連接國(guó)家與社會(huì)、精英與民眾的常態(tài)機(jī)制，與整個(gè)國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的歷史進(jìn)程密切相關(guān)。歷史上，正是通過(guò)長(zhǎng)期的禮俗互動(dòng)將多元中國(guó)統(tǒng)一起來(lái)，禮與俗被緊密結(jié)合為“禮儀中國(guó)”。
　　在中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中，“禮”“俗”既是一種社會(huì)現(xiàn)象，又是一種話語(yǔ)形式。無(wú)論是作為社會(huì)實(shí)在，還是話語(yǔ)形式，“禮”“俗”都代表了自古至今中國(guó)社會(huì)現(xiàn)象與文化思想的一般特征，二者之間的互動(dòng)實(shí)踐奠定了傳統(tǒng)中國(guó)政治設(shè)計(jì)與整體社會(huì)運(yùn)行的基礎(chǔ)，并在“五四”以來(lái)的現(xiàn)代民族國(guó)家建構(gòu)中依然有所延續(xù)。正是建基于長(zhǎng)期以來(lái)國(guó)家政治的禮俗一體化追求與民間社會(huì)的主流價(jià)值認(rèn)同，借助全社會(huì)廣泛參與的禮俗互動(dòng)實(shí)踐，中國(guó)才能夠成為一個(gè)長(zhǎng)期統(tǒng)一的社會(huì)，中華文明傳統(tǒng)才得以源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，并不斷煥發(fā)出生機(jī)活力。禮與俗，由此成為理解中國(guó)社會(huì)內(nèi)部機(jī)制的基本視角。
　　長(zhǎng)期以來(lái)，有關(guān)中國(guó)“社會(huì)性”的研究可能存在某種偏差。眾所周知，無(wú)論是在傳統(tǒng)社會(huì)還是在近現(xiàn)代，集權(quán)與民意之間的官民關(guān)系都是構(gòu)成中國(guó)社會(huì)建構(gòu)的主導(dǎo)關(guān)系。但在學(xué)界的相關(guān)研究中，注重國(guó)家政治一統(tǒng)者過(guò)于強(qiáng)調(diào)“制度下行”的社會(huì)流向，肯定民眾主體者過(guò)于強(qiáng)調(diào)“民間自治”，而秉持社會(huì)自洽觀念者則淺浮無(wú)根，由此形成了關(guān)于中國(guó)觀察的某種偏狹。其極端者，在處理官與民、集權(quán)與民意之關(guān)系時(shí)，生硬切斷兩者之間的關(guān)聯(lián)，甚或刻意強(qiáng)調(diào)兩者之間的對(duì)抗，而輕忽中國(guó)社會(huì)傳統(tǒng)中的政治智慧、文化理路與社會(huì)事實(shí)。傳統(tǒng)中國(guó)作為超穩(wěn)定、超復(fù)雜的社會(huì)系統(tǒng)，其存在與運(yùn)作必然不是“家天下”之集權(quán)專制的結(jié)果，而是內(nèi)具自成一體的生活－文化系統(tǒng)，這應(yīng)該成為中國(guó)“社會(huì)性”研究的立論基礎(chǔ)與核心問(wèn)題。既然歷史悠久，中國(guó)社會(huì)各階層之間必然是分中有合、合中有分的復(fù)雜關(guān)系，過(guò)于強(qiáng)調(diào)官民疏離而忽視民間大眾與國(guó)家集權(quán)體制間的多樣合作，當(dāng)然有失偏頗。可以說(shuō)，按照西方學(xué)術(shù)概念和方法來(lái)理解中國(guó)社會(huì)的做法，已經(jīng)帶來(lái)諸多困惑。從禮與俗出發(fā)，發(fā)掘中國(guó)社會(huì)的歷史脈絡(luò)、生活情境和話語(yǔ)形式，自是釋疑解惑的必由之徑。
　　我注意到，面對(duì)中國(guó)國(guó)家政治與民間自治之間復(fù)雜而深厚的同生共存關(guān)系，新儒家傾向于從上而下地尋繹，當(dāng)代民俗學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)史、歷史人類學(xué)等學(xué)科則從下而上地回溯，兩者都注重從大眾生活細(xì)節(jié)中印證社會(huì)秩序之建構(gòu)，重視上層典章制度與基層社會(huì)生活間的互動(dòng)，關(guān)注國(guó)家話語(yǔ)在地方社會(huì)的表達(dá)與實(shí)踐。這至少顯示出，當(dāng)代“中國(guó)學(xué)”正轉(zhuǎn)向本土歷史事實(shí)，以實(shí)證研究為指歸。我所倡導(dǎo)的統(tǒng)合田野與文獻(xiàn)以聚焦“禮”“俗”的研究，正是因應(yīng)上述學(xué)術(shù)潮流而欲添薪助燃。
　　二、“禮儀中國(guó)”的現(xiàn)代失落
　　曾幾何時(shí)，做人要講禮儀，要做仁人君子，在中國(guó)社會(huì)中是天經(jīng)地義的事情，不需要論證和解釋。不過(guò)，這在當(dāng)代中國(guó)已少人提及，大約與近現(xiàn)代中國(guó)所謂“三千年未有之大變局”有關(guān)。自1840年以來(lái)，中國(guó)屢受西方國(guó)家、日本和俄國(guó)的野蠻侵略，中華文明的價(jià)值體系一再遭受沖擊，中國(guó)知識(shí)分子在反思?xì)v時(shí)彌久的這場(chǎng)國(guó)家災(zāi)難的原因時(shí)，往往歸咎于中華民族“國(guó)民性”的愚昧落后，歸罪于數(shù)千年的文化積累（如“吃人禮教”），尤其是儒家思想應(yīng)為中國(guó)衰落和不能有效抵御外侮負(fù)責(zé)，因此對(duì)傳統(tǒng)文化采取了一種批判態(tài)度。而在近百年來(lái)的社會(huì)實(shí)踐中，也曾以偏激的意識(shí)形態(tài)、大規(guī)模的國(guó)家行政力量，致力于革文化之命，改造人民，最終顛覆了民眾的日常生活，帶來(lái)災(zāi)難性后果。
　　中國(guó)社會(huì)的文化氣質(zhì)，向來(lái)講究瞻前顧后、左右平衡、三思而后行等“圓融”“持重”的原則，在文化價(jià)值上絕不強(qiáng)調(diào)絕對(duì)的二元對(duì)立，在政治傳統(tǒng)上講究國(guó)家與民眾之間的對(duì)接、勾連與貫通，由此形成“禮俗互動(dòng)”的社會(huì)基礎(chǔ)。在這一框架中，民間生活是“俗的存在”，官方通過(guò)對(duì)民間風(fēng)俗的搜集、整理、提升而達(dá)至“禮的生成”，“禮”與“俗”之間相磨相蕩，最終形成了在國(guó)家治理視野中理解民俗、運(yùn)用民俗的所謂“政教風(fēng)俗觀”。如“禮俗，以馭其民”，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備”（《周禮·天官》），“禮從宜，使從俗”（《禮記·曲禮上》）等等，都是代表這種文化政治形態(tài)的精煉表達(dá)。道在日用倫常中，生活習(xí)俗和文化傳統(tǒng)具有偉大價(jià)值，民間社會(huì)自有一套生活設(shè)計(jì)，上承國(guó)家政治時(shí)代變遷，下接家長(zhǎng)里短滄海桑田。近現(xiàn)代以降，輕視傳統(tǒng)文化，甚至采取“文化革命”的極端手段，必然會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)倫理道德的破壞，日常生活秩序的解構(gòu)，使當(dāng)代社會(huì)發(fā)展的代價(jià)和負(fù)面影響變大。甚至連當(dāng)代教育體系都已經(jīng)簡(jiǎn)單明確地指向競(jìng)爭(zhēng)，而自身日益成為現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)的產(chǎn)物，它本應(yīng)承擔(dān)的延續(xù)文化根脈的重任自然就難以承載。
　　三、當(dāng)代學(xué)術(shù)應(yīng)密切參與禮俗互動(dòng)
　　我國(guó)很早就推崇一種禮俗混融而又各安本位的社會(huì)狀態(tài)，試圖借助禮儀制度的推行而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安。歷史上，主要由孔子闡發(fā)的“禮樂(lè)文明”，也是由當(dāng)時(shí)社會(huì)的上層文化與大眾生活交流互動(dòng)而生成的。歷代統(tǒng)治者也大都注意區(qū)分俗之“良莠”，采用“章好以示民俗”“美教化，移風(fēng)俗”等原則順勢(shì)而為，以文化引導(dǎo)來(lái)穩(wěn)定社會(huì)秩序。除了在一些特殊的歷史時(shí)段外，民眾一般也以遵從國(guó)家政治相誡，注意在國(guó)家政治容許的范圍內(nèi)組織社區(qū)活動(dòng)，寄寓生命情感。時(shí)至今日，各地民俗大都有著較長(zhǎng)時(shí)段的歷史傳承，兼具一定的禮儀性質(zhì)，具有相當(dāng)強(qiáng)的通聯(lián)社會(huì)功能。
　　我們?cè)谔镆翱疾熘邪l(fā)現(xiàn)，如前所述的“禮俗互動(dòng)”，不僅作為一種社會(huì)現(xiàn)象在民間有著豐富表現(xiàn)，而且作為一種觀念普遍內(nèi)化于民眾心中。村民待人處事，其實(shí)是兼具禮與俗兩重規(guī)則，既講究“按理（禮）說(shuō)”，卻也必須“來(lái)點(diǎn)俗的”，二者相加才是生活的全部。一個(gè)人言行是否妥當(dāng)，社會(huì)交往是否得宜，在鄉(xiāng)村輿論中常要?dú)w之于講不講理、懂不懂禮。在這類話語(yǔ)的背后，隱然存在著一套禮俗邏輯與公共機(jī)制。同時(shí)，當(dāng)今鄉(xiāng)村仍普遍存在著一類熱心于民俗傳統(tǒng)的村落精英，其擁有的權(quán)威影響力量，便是在構(gòu)建鄉(xiāng)村公共領(lǐng)域的無(wú)數(shù)次努力中形成的。是否擁有歷時(shí)久長(zhǎng)、地位比較穩(wěn)固的民間精英人士，也成為鄉(xiāng)土社區(qū)中凝聚力大小的一個(gè)重要標(biāo)志。此時(shí)的民俗傳統(tǒng)，經(jīng)由一代代民間精英的運(yùn)作與再造，已經(jīng)具有地方文化創(chuàng)造的性質(zhì)。社區(qū)民俗傳統(tǒng)周期性的組織與演示，就是一種文化在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中運(yùn)作、表達(dá)、積淀與再生產(chǎn)的循環(huán)過(guò)程。
　　傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)作為一個(gè)超復(fù)雜的社會(huì)結(jié)構(gòu)體，要想真正理解，不僅需要自上而下、自下而上地看，還需要從內(nèi)向外看。自上而下看，禮下為俗，禮化為俗，在中華文明發(fā)展史上，國(guó)家政治要發(fā)生實(shí)效，依靠向民間生活的落實(shí)。欲推行“儒政”，必先行“儒教”，落實(shí)于“儒風(fēng)”“儒行”。自下而上看，禮生于俗，據(jù)俗成禮，不能只根據(jù)條文說(shuō)歷史，判斷“中國(guó)”。從內(nèi)向外看，就不難看出民俗傳統(tǒng)與國(guó)家宏大格局的共生關(guān)系：民眾向國(guó)家尋求文化認(rèn)同并闡釋自身生活，國(guó)家向民眾提供認(rèn)同符號(hào)與歸屬路徑；國(guó)家為民間預(yù)留自治空間，民俗主動(dòng)貼近以“禮”為中心的宗法制度。中華文化傳統(tǒng)的建構(gòu)，不外乎從神圣與世俗兩個(gè)維度的互動(dòng)中建構(gòu)而成：神圣性與國(guó)家之“禮”相聯(lián)系，世俗性則使之不離生活根性。在中華文明傳承發(fā)展史上，講求“禮”和“俗”的銜接，既有從上到下的移風(fēng)易俗，又有自下而上的因俗治禮，貫穿著某種“禮”向“俗”落實(shí)、“俗”又涵養(yǎng)“禮”的禮俗互動(dòng)邏輯，這應(yīng)該是理解這一文明長(zhǎng)期運(yùn)轉(zhuǎn)不斷不墜的關(guān)鍵路徑。
　　必須承認(rèn)，在國(guó)家與民間的“禮”“俗”兩種話語(yǔ)之間，無(wú)論如何都會(huì)存在未能通約的一面。然而換一個(gè)角度來(lái)看，這其實(shí)正是中國(guó)禮俗互動(dòng)傳統(tǒng)的價(jià)值與活力所在。社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面的禮俗互動(dòng)，主要包括三種狀態(tài)：一是禮俗糅合，民眾認(rèn)可，官方接受，精英認(rèn)同；二是禮俗并置，互不干涉；三是禮俗對(duì)立，甚或沖突。中國(guó)有“禮”“俗”結(jié)合的社會(huì)傳統(tǒng)，如何從借助禮俗互動(dòng)實(shí)現(xiàn)禮俗一體化的政治傳統(tǒng)中提煉智慧，以全球文明為視野廣泛地汲取價(jià)值，在當(dāng)下社會(huì)生活中積極地創(chuàng)設(shè)意義，乃是當(dāng)代學(xué)者應(yīng)有的擔(dān)當(dāng)。特別是在以“時(shí)空壓縮”為特征的當(dāng)代社會(huì)格局中，國(guó)際動(dòng)向、國(guó)家政治與民間社會(huì)之間，呈現(xiàn)出空前復(fù)雜的互動(dòng)態(tài)勢(shì)。與禮俗有關(guān)的話題，不僅涉及國(guó)家與地方生活的建構(gòu)，也會(huì)涉及國(guó)際地緣政治問(wèn)題。隨著全球化、信息化進(jìn)程的加快，跨時(shí)空聯(lián)系變得簡(jiǎn)單而直接，為“禮俗互動(dòng)”開(kāi)辟了更為廣闊的舞臺(tái)。我國(guó)面臨著國(guó)際規(guī)則、國(guó)家法權(quán)與民間治權(quán)等方面的多重考量，“禮俗互動(dòng)”所寓含的傳統(tǒng)政治智慧與社會(huì)運(yùn)作機(jī)制或有助益。
　?。ù宋恼聻?月8日張士閃教授在儒學(xué)高等研究院國(guó)學(xué)社舉辦的“勸學(xué)講壇”上所作講座的整理稿。張士閃，山東大學(xué)文化遺產(chǎn)研究院副院長(zhǎng)，儒學(xué)高等研究院民俗學(xué)研究所所長(zhǎng)，教授，博士生導(dǎo)師，兼任《民俗研究》刊物主編，《節(jié)日研究》主編，文化部中國(guó)節(jié)日研究基地主任，山東省人文社會(huì)科學(xué)研究基地“中國(guó)鄉(xiāng)土文化研究中心”主任，入選教育部新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計(jì)劃、齊魯文化英才、山東省智庫(kù)高端人才，主要研究領(lǐng)域?yàn)槊袼讓W(xué)基礎(chǔ)理論、村落文化、藝術(shù)民俗學(xué)。社會(huì)兼職有中國(guó)藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、山東省民間文藝家協(xié)會(huì)副主席、山東省通俗文藝研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、山東省民俗學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)等。）（整理：孫曉晴 陳慧敏）