文章選自《美的歷程》一書，《美的歷程》是李澤厚先生的重要美學著作，它對中國數千年的藝術和美學作了一個鳥瞰式的宏觀把握，總結概括性地對各時代所體現的美學思想精神做出精練的歸納，并從中發(fā)表自己的觀點，為讀者理清中國古代“美”的發(fā)展脈絡。
　　魏晉在中國歷史上是一個重大變化時期，與標準的自然經濟相適應，分裂割據、各自為政、世代相沿、等級森嚴的門閥士族階級占據了舞臺的中心，中國前期封建社會正式揭幕。由自給自足不必求人的莊園經濟，由世代沿襲不會變更的社會地位、政治特權，門閥士族們的心思、眼界、興趣由環(huán)境轉向內心，由社會轉向自然，由經學轉向藝術，由客觀外物轉向主體存在，從哲學到文藝，從觀念到風習，看來是如此狂誕不經的新東西，戰(zhàn)勝并取代了一本正經卻更加虛偽的舊事物。才性勝過節(jié)操，薄葬取替厚葬，王弼超越漢儒，“竹林七賢”成了六朝的理想人物。人們被那種內在的才情、性貌、品格、風神吸引著，感召著。
　　魯迅說：“曹丕的那個時代可以說是文學的自覺時代，或如近代所說，是為藝術而藝術的一派?！蔽蚁?，在中國歷史上，恐怕很難再找到一個時期，像魏晉那樣，突然涌現那么多獨立特行、放蕩不羈，狂妄任誕之士。他們喝酒、長嘯、裸形、做青白眼，把那個殘酷慘烈的魏晉時代渲染成血色的華麗。那是個酒的時代，有太多的痛苦，太多的煩憂，于是有了“何以解憂，唯有杜康”，有了劉伶的一醉三年，有了王羲之與友人的曲水流觴……美酒成了眾多士人生活的一部分。那是個率性狂妄的時代。阮籍說：“禮豈為我輩設也！”看到當年鏖戰(zhàn)的英雄已隨風煙而逝，英雄已矣，小人當道，一聲“時無英雄，使豎子成名”的長嘆傳遍了魏晉大地。那是個自然歸真的時代，是老莊思想讓他們擺脫現實的紛爭回歸自然，回歸自我。它要求人們去掉人為造作，提倡回歸自然，持守自身質樸的本性。在他們看來，符合自然本性的才是美的，自然而然就是美。他們不受世俗約束，放浪形骸，不為外物所累，率性而為。那是個音韻的時代。一曲絕世《廣陵散》，何等唯美。嵇康的臨刑撫琴，泰然冷笑，一曲終了，慨然就死。
　　魏晉士人對生命的珍愛是一種普遍的人類情懷，他們愛惜自身，也關心他人生命。《晉書·阮籍傳》中有阮籍哭悼素不相識者的描述：“兵家女有才色，未嫁而死。籍不識其父兄，徑往哭之，盡哀而還”。《圣經》說“往遭喪的家去，強如往宴樂的家去”，問喪哭悼，這是一種關心人類自身的意向，這是一種博愛生命的情懷，既往的歷史進程所創(chuàng)造的一切言語辭令，都不足以傳達它的真諦。正是由于魏晉人經歷了無數的戰(zhàn)禍、喪亂、遷徙、流離、窮愁、困頓、妻離子散、家破人亡，才使得他們對死亡有了獨特的體驗，有了深刻的思考。
　　王羲之在《蘭亭集序》中，從天道與人事的對比中，深感宇宙之偉大，總結出“死生亦大矣，豈不痛哉”！既然人不免一死，性命無常，那么，人存在的唯一意義就在于盡情享用人的本然生命，執(zhí)著于個人生命的有限性和現世生活的今生性。人應該追求和全力把握的只能也只應是生命的自然，以窮盡今生之快樂。這樣，魏晉士人便由對死亡的恐懼轉而對生命享樂的留戀，“放棄了祈求生命的長度，便不能不要求增加生命的密度”，一切都聚向于本然生命，窮盡生命之樂，只有人必然要死才是真的，只有短暫的人生總充滿那么多的生離死別哀傷不幸才是真的。既然如此，那為什么不抓緊生活，盡情享受呢？在高張精神自由和人格獨立的旗幟下，魏晉士人認同的并非肉體享受而是一種生命的情調。嚴肅的生活態(tài)度和高雅的審美趣味，是大多數魏晉士人傾心傾力的追求。竹子空心意指虛心、擊節(jié)意指氣節(jié)、凌云直上意指志向，正是魏晉知識分子人格的象征，所以他們寧可食無肉，出無車，也不可居無竹，即使是暫住，也不可一日無此君。
　　魏晉士人就是這樣表達無可奈何的情緒與對人生的執(zhí)著的追求。
　　美好心靈的外觀，在崇尚風度的魏晉士人看來，漢儒提倡的名、教是人生的執(zhí)和障，而魏晉風度就是要破執(zhí)除障，打開人生的新的窗戶，還自我以本來的面目。這種具有特殊魅力和強烈影響力的人格美，就是魏晉風度。 （杜小嬋）