《老子》節(jié)選
 十六

   原文：致虛極，守靜篤。
   萬物并作，吾以觀復(fù)。
   夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。
   知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
   譯文：“致虛”和“守靜”的工夫，做到極篤的境地。
   萬物蓬勃生長，我看出往復(fù)循環(huán)的道理。
   萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根。返回本根叫做“靜”，靜叫做“復(fù)命”。復(fù)命叫做“?！保私狻俺！苯凶觥懊鳌?。不了解“?！?，輕舉妄動就會出亂子。
   了解“常道”的人是無所不包的，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，體“道”而行才能長久，終身可免于危殆。
   引述：本章強調(diào)致虛守靜的工夫。致虛即是心智作用的消解，消解到?jīng)]有一點心機和成見的地步。一個人運用心機會蔽塞明澈的心靈，固執(zhí)成見會妨礙明晰的認(rèn)識，所以致虛是要消解心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動。
   致虛必守靜。透過“靜”的工夫，乃能深蓄厚養(yǎng)，儲藏能量。
   本章還說到“歸根”“復(fù)命”?！皻w根”就是要回歸到一切存在的根源。根源之處，便是呈“虛靜”的狀態(tài)。而一切存在的本性，即是“虛靜”的狀況，還回到“虛靜”的本性，就是“復(fù)命”的思想。
   “復(fù)命”的思想，可視為宋學(xué)“復(fù)性”說之所本。莊子繕性篇所提出的“復(fù)初”的主張，乃是與“復(fù)命”“復(fù)性”同類的概念，和本章關(guān)系也很密切。老子復(fù)歸的思想，乃就人的內(nèi)在之主體性、實踐性這一方向作回省工作。他們以為人心原本清明透澈的，只因智巧嗜欲的活動而受騷亂與蒙蔽。故應(yīng)舍棄智巧嗜欲的活動而復(fù)歸于原本的清凈透明的境地。

 十七

    原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
   悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然?！?BR>   譯文：最好的世代，人民根本不感到統(tǒng)治者的存在；其次，人民親近他而贊美他；再其次的，人民畏懼他；更其次的，人民輕侮他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不相信他。
 “最好的統(tǒng)治者”卻是悠然而不輕于發(fā)號施令。事情辦成功了，百姓都說：“我們本來是這樣的?！?BR>   引述：處身于權(quán)勢的暴虐中，腳踏于酷烈的現(xiàn)實上，老子向往著“帝力于我有何哉”的時代，向往著在那時代里，沒有橫暴權(quán)力的干擾而人民自由自在的生活情境。
   老子理想中的政治情境是：一、統(tǒng)治者具有誠樸信實的素養(yǎng)。二、政府只是服務(wù)人民的工具。三、政治權(quán)力絲毫不得逼臨于人民的身上。
   老子將這種理想的政治情境，和德治主義與法治主義作了一個對比：用嚴(yán)刑峻法來鎮(zhèn)壓人民，這就是統(tǒng)治者誠信不足的一個表現(xiàn)。統(tǒng)治者誠信不足，人民自然產(chǎn)生“不信”的行為。如此，統(tǒng)治者彈用高壓政策，而走向了末途。老子強烈地反對這種法治主義。德治主義固然好，在老子看來，這已經(jīng)是多事的征兆了。統(tǒng)治者今天慰問，明天安撫（固然可博得稱譽）；這已經(jīng)是人民有傷殘欠缺的事端了。最美好的政治，莫過于“貴言”。在“貴言”的理想政治情況中，人民和政治相安無事，甚至于人民根本不知道統(tǒng)治者是誰（“不知有之”）；政權(quán)壓力完全消解，大家呼吸在安閑自適的空氣中。當(dāng)然，這只是老子的主觀愿望，是一種烏托邦式的政治幻想。
 

十八
 

   原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
   譯文：大道廢棄，才提倡仁義；智巧出現(xiàn)，才產(chǎn)生偽詐；家庭糾紛，才顯出孝慈；國家昏亂，才見出忠臣。
   引述：魚在水中，不覺得水的重要；人在空氣中，不覺得空氣的重要；大道興隆，仁義行于其中，自然不覺得有倡導(dǎo)仁義的必要。等到崇尚仁義的時代，社會已經(jīng)是不純厚了。
   某種德行的表彰，正由于它特別欠缺的緣故；猶如現(xiàn)在所謂好人好事的表揚，正由于這些事跡極其稀罕的緣故。
   本章是老子對于當(dāng)時病態(tài)的社會現(xiàn)象的一個描述，亦對儒家所宣揚的仁義忠孝思想的譏評。