《老子》節(jié)選
三十五

    原文：執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。
    樂與餌，過客止?！暗馈敝隹?，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
    今譯：執(zhí)守大“道”，天下人都來歸往。歸往而不互相傷害，于是大家都平和安泰。
    音樂和美食，能使過路的人停步。而“道”的表述，卻淡得沒有味道，看它卻看不見，聽它卻聽不著，用它卻用不完。
    引述：仁義禮法之治有如“樂與餌”，不如行守自然無為的大“道”——雖然無形無跡，但能使人民平居安泰。

三十六

    原文：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。
    柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
    今譯：將要收斂的，必先擴(kuò)張；將要消弱的，必先強(qiáng)盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取去的，必先給與。這就是幾先的征兆。
    柔弱勝過剛強(qiáng)。魚不能離開深淵，國(guó)家的“利器”不可以隨便耀示于人。
    引述：一、“將要合起來，必先張開來?！保ā皩⒂ㄖ毓虖堉保┘词钦f在事物發(fā)展的過程中，張開來是閉合的一種征兆。老子認(rèn)為事物在不斷對(duì)立轉(zhuǎn)化的狀態(tài)，當(dāng)事物發(fā)展到某一個(gè)極限的時(shí)候，它必然會(huì)向相反的方向運(yùn)轉(zhuǎn)，好比花朵盛開的時(shí)候，它就要萎謝了（花朵盛開是即將萎謝的征兆）；月亮圓滿的時(shí)候，它就要虧缺了（月亮圓滿是即將虧缺的征兆）。本章第一段乃是老子對(duì)于事態(tài)發(fā)展的一個(gè)分析，亦即是老子“物極必反” 、“勢(shì)強(qiáng)必弱”觀念的一種說明。不幸這段文字普遍被誤解為含有陰謀的思想，而韓非是造成曲解的第一個(gè)大罪人，后來的注釋家也很少能把這段話解釋得清楚。然前人如董思靖、范應(yīng)元、釋德清等對(duì)于這段文義都曾有精確的解說，下面引錄董思靖與釋德清的解說以供參看：
董思靖說：“夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂‘必固’云者，猶言物之將歙，必是本來已張，然后歙者隨之。此消息盈虛相因之理也。其機(jī)雖甚微隱而理實(shí)明者。”（《道德真經(jīng)集解》）
釋德清說：“此言物勢(shì)之自然，而人不能察，天下之物，勢(shì)極則反。譬夫日之將昃（讀作zè，指太陽偏西），必盛赫；月之將缺，必極盈；燈之將滅，必?zé)朊?。斯皆物?shì)之自然也。故固張者，翕之象也；固強(qiáng)者，弱之萌也；固興者，廢之機(jī)也；固與者，奪之兆也。天時(shí)人事，物理自然。第人所遇而不測(cè)識(shí)，故曰微明?！保ā独献拥赖陆?jīng)解》）
    二、“勢(shì)強(qiáng)必弱”。在剛強(qiáng)和柔弱的對(duì)峙中，老子寧愿居于柔弱的一端。老子對(duì)于人事與物性作深入而普遍的觀察之后，他了解到：看來“柔弱”的東西，由于它的含藏內(nèi)歛，往往較富韌性；看來“剛強(qiáng)”的東西，由于它的彰顯外溢，往往暴露而不能持久。所以老子斷言“柔弱”的呈現(xiàn)勝于“剛強(qiáng)”的表現(xiàn)。（“柔弱勝剛強(qiáng)”的說法，將在四十三章與七十八章提到）
    三、“國(guó)之利器不可以示人。”這是說權(quán)勢(shì)禁令都是兇利之器，不可用來耀示威嚇人民。王弼說：“示人者，任刑也。”如果統(tǒng)治者只知用嚴(yán)刑峻法來制裁人民，就是用利器示人了。這就是“剛強(qiáng)”的表現(xiàn)。而逞強(qiáng)恃暴是不會(huì)持久的。

三十七

    原文：“道”常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。
    今譯：“道”永遠(yuǎn)是順任自然的，然而沒有一件事不是它所為。侯王如果能持守它，萬事萬物就會(huì)自生自長(zhǎng)。自生自長(zhǎng)而至貪欲萌作時(shí)，我就用“道”的真樸來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)住它，就會(huì)不起貪欲。不起貪欲而歸于安靜，天下自然上軌道。
    引述：本章提示出理想的政治在于無為而自化（Self-transform）——讓人民自我化育，自我體現(xiàn)?！办o”、“樸”、“不欲”都是無為的內(nèi)涵。統(tǒng)治者自身如能做到清凈、真樸、不貪欲，對(duì)人民如能做到不騷擾、不侈靡、不擴(kuò)張私人意欲，百姓的生活自然可以獲得安寧。
    老子一再?gòu)?qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的態(tài)度應(yīng)出于“無為”——順任自然而不加以干預(yù)——讓人民自我發(fā)展，自我完成，同時(shí)要養(yǎng)成真樸的民風(fēng)，這樣的社會(huì)才能趨于安定。