《老子》節(jié)選
　　三十八

　　原文：上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。
　　上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。
　　上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
　　上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
　　故失“道”而后“德”，失“德”面后仁，失仁而后義，失義而后禮。
　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
　　前識者，“道”之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。
　　今譯：上“德”的人不自恃有德，所以實(shí)是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達(dá)到“德”。
　　上“德”的人順任自然而無心作為；下“德”的人順任自然而有心作為。
　　上仁的人有所作為卻出于無意；上義的人有所作為且出于有意。
　　上禮的人有所作為而得不到回應(yīng)，于是就揚(yáng)著胳臂使人強(qiáng)從。
　　所以失去了“道”而后來有“德”，失去了“德”而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。
　　禮是忠信的不足，而禍亂的開端。
　　所謂“先知”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于澆??；存心篤實(shí)，而不居于虛華。所以舍棄薄華而采取厚實(shí)。
　　引述：本章立論的動(dòng)機(jī)，實(shí)有感于人際關(guān)系愈來愈外在化，愈來愈強(qiáng)化，而自發(fā)自主的精神已逐漸消失，僅靠一些規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中。老子的感言是十分沉痛的。
　　老子從居心上來分“道”、 “德”、“仁”、“義”、“禮”這幾個(gè)層次。無形無跡的“道”顯現(xiàn)于物或作用于物是為“德”（“道”是體，“德”是用，這兩者的關(guān)系其實(shí)是不能分離的）。老子講“德”分為上下；上“德”是無心的流露，下“德”則有了居心。“仁義”是從下“德”產(chǎn)生的，屬于有心的作為，已經(jīng)不是自然的流露了。到了“禮”，就注入勉強(qiáng)的成分，“禮失而后法”（古時(shí)候“法”實(shí)內(nèi)涵于“禮”），人的內(nèi)在精神全然被傷。
　　在老子那時(shí)代，“禮”已演為繁文縟節(jié)，拘鎖人心。同時(shí)為爭權(quán)者所盜用，成為剽竊名位的工具。所以老子抨擊“禮”是“忠信之薄而亂之首”。老子一方面批評“禮”對于人性的拘束，另方面向往于“道”的境地——自然流露而不受外在制約的境地。

　　三十九

　　原文：昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以寧；神得“一”以靈；谷得“一”以盈，萬物得“一”以生；候王得“一”以為天下正。
　　其致之也，謂天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。
　　故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲如玉，珞珞如石。
　　今譯：從來凡是得到“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；候王得到“一”而使得天下安定。
　　推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持寧靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消夫；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要顛覆。
　　所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此候王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不是把低賤當(dāng)作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽(yù)是無須夸譽(yù)的。因此不愿像玉的華麗，寧可如石塊般的堅(jiān)實(shí)。
　　引述：本章前半段講“道”的作用，說明“道”是構(gòu)成一切天地萬物所不可或缺的要素。本章重點(diǎn)在講候王的得“道”，所以后半段提示候王應(yīng)體“道”的“下”“賤”之特性。即是說為政者要能“處下”、“居后”、“謙卑”。有道的人君應(yīng)如大廈的基石，要有駱駝般的精神，要能“珞珞如石”，樸質(zhì)堅(jiān)忍。

　　四十

　　原文：反者“道”之動(dòng)，弱者“道”之用。
　　天下萬物生于“有”，“有”生于“無”。
　　今譯：“道”的運(yùn)動(dòng)是循環(huán)的；“道”的作用是柔弱的。
　　天下萬物生于“有”，“有”生于“無”。
　　引述：一、“反者‘道’之動(dòng)”。在這里“反”字是歧義的（ambiguous）：它可以作相反講，又可以作返回講（“反”與“返”通）。但在老子哲學(xué)中，這兩種意義都被蘊(yùn)含了，它蘊(yùn)含了兩個(gè)觀念：相反對立與返本復(fù)初。這兩個(gè)觀念在老子哲學(xué)中都很重視的。老子認(rèn)為自然界中事物的運(yùn)動(dòng)和變化莫不依循著某些規(guī)律，其中的一個(gè)總規(guī)律就是“反”：事物向相反的方向運(yùn)動(dòng)發(fā)展；同時(shí)事物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展總要返回到原來基始的狀態(tài)。下面依次略作說明：
　　①老子認(rèn)為任何事物都在相反對立的狀態(tài)下形成的：任何事物都有它的對立面，也因它的對立面而顯現(xiàn)。他還認(rèn)為“相反相成”的作用是推動(dòng)事物變化發(fā)展的力量。
　　②老子重視事物相反對立的關(guān)系和事物向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的作用。但老子哲學(xué)的歸結(jié)點(diǎn)卻是返本復(fù)初的思想。事物的本根是虛靜的狀態(tài)。老子認(rèn)為紛紜的萬物，只有返回到本根，持守虛靜，才不起煩擾爭紛。
　　二、“弱者‘道’之用”：“道”創(chuàng)生萬物輔助萬物時(shí)，萬物自身并沒有外力降臨的感覺，“柔弱”即是形容“道”在運(yùn)作時(shí)并不帶有壓力感的意思。
　　三、“天下萬物生于‘有’，‘有’生于‘無’?！边@里的“有”“無”即意指“道”，和第一章同義?！盁o”“有”乃是“道”產(chǎn)生天地萬物時(shí)由無形質(zhì)落向有形質(zhì)的活動(dòng)過程。這里是說明天下萬物生成的根源。