[編者按]上一期刊登了本文的前半部分，王雅林教授從“實現(xiàn)以增進人民福祉為核心的科學發(fā)展的基本路徑”這一角度進行了詳盡深入的闡述，提出 “在我國改革開放30年取得的輝煌成就的基礎上，進一步以增進人民福祉為導向實現(xiàn)我國現(xiàn)代化的科學發(fā)展”。本期將繼續(xù)刊登文章的剩余部分。
科學發(fā)展觀是我們黨三代中央領導集體關于發(fā)展的重要思想的繼承和發(fā)展。胡錦濤同志對科學發(fā)展觀作了精辟的闡述，指出：“科學發(fā)展觀，第一要義是發(fā)展，核心是以人為本，基本要求是全面協(xié)調(diào)可持續(xù)，根本方法是統(tǒng)籌兼顧。”在這一完整的科學體系中，“以人為本”是科學發(fā)展觀的核心，是社會主義的本質要求。實現(xiàn)以人為本的發(fā)展，必須著眼于滿足人的需要，不斷改善人民的生活狀況，因此從理論上搞清科學發(fā)展觀同“人民生活改善”的內(nèi)在關聯(lián)，把握科學發(fā)展觀的實質，就十分必要。
　　任何發(fā)展觀的選擇和確立都離不開世界觀的指導和對社會的根本性存在基礎問題的回答。科學發(fā)展觀是以人類最先進的發(fā)展思想和哲學思想為基礎的，因此從元理論上揭示社會發(fā)展的本體論基礎對于準確、深入地理解科學發(fā)展觀具有首要的理論意義。在人類漫長的文明進程中曾形成了不同的本體論思想，比如前工業(yè)時代的 “神本”、 “君本”思想，到了資本主義工業(yè)時代同被馬克思稱之為 “物的依賴關系”社會形態(tài)相聯(lián)系的則是形成了 “物本”和拜物主義世界觀，這些世界觀和本體論思想都是在人類社會發(fā)展的一定階段人自身對社會認識局限性的反映。上世紀50年代一大批發(fā)展中國家獲得獨立地位后，西方現(xiàn)代化理論學派向發(fā)展中國家推銷的正是產(chǎn)生一系列消極后果的基于 “物本論”的 “增長第一”傳統(tǒng)發(fā)展觀。那么在今天我們要自覺地把我國的現(xiàn)代化建設置于科學發(fā)展觀之下，應建立的本體論前提是什么呢？對這個問題的回答離不開對馬克思歷史唯物主義寶貴理論遺產(chǎn)的發(fā)掘和正確解讀。
　　長期以來受原蘇聯(lián)理論的影響，在我國存在的一種理論傾向是，把馬克思的歷史唯物主義簡單地解讀為同 “唯心”相對立的 “物質本體論”或 “物質生產(chǎn)本體論”。理論的誤讀必然會在實踐層面形成偏頗和失誤，也很難消除傳統(tǒng)發(fā)展觀的影響。事實上，馬克思的 “唯物論”并非 “物本論”，而是 “生活本體論”。為了闡釋這種觀點，我們首先選擇一些在我國影響較大的、過去通常被作為 “物質本體論”根據(jù)馬克思著作中的經(jīng)典話語重新進行解讀。
　　《<政治經(jīng)濟學批判>序言》下面這段話是經(jīng)常被引用的：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他人的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！钡藗冊诮庾x這段話時忽略了馬克思所設定的 “人們在自己生活的社會生產(chǎn)中”這一理論前提。而恰恰是這一前提假定包含著馬克思、恩格斯反復強調(diào)的非常重要的思想。例如，馬克思、恩格斯多次把自己的歷史觀、社會觀表述為 “人的生活的直接生產(chǎn)過程”、 “直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”、 “滿足人的生活需要的生產(chǎn)”、 “社會生活的生產(chǎn)”、 “生命的再生產(chǎn)”、 “生產(chǎn)生活”等等。生產(chǎn)方式是馬克思社會理論的重要范疇，但馬克思把生產(chǎn)方式表述為人們 “保證自己生活的方式”或 “生活的生產(chǎn)”等等。馬克思的上述理論思想在不同語境中的表述有所不同，但概括起來就是 “生活的生產(chǎn)”。在 《<政治經(jīng)濟學批判>序言》這段經(jīng)典話語中，如果我們丟掉了馬克思的 “生活的生產(chǎn)”理論前提假定，就會把馬克思說成了 “物質生產(chǎn)本體論”者。事實上，馬克思的這段論述在闡釋生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑矛盾運動的理論結構之上，設定了一個更高層次的生活與生產(chǎn)兩大基本范疇的理論結構關系。馬克思十分強調(diào)生產(chǎn)在社會發(fā)展中的基礎性地位，但這種強調(diào)始終是從社會概念出發(fā)的，強調(diào)社會是由生活需要和滿足這些需要所必需的勞動活動兩部分共同構成的。在社會體系中，生產(chǎn)活動具有基礎性地位，但它又以生活為本原性、本體性前提，是人從事各種生產(chǎn)活動的出發(fā)點和落腳點。當然，馬克思在特定的論辯語境中，對生活的本原性、本體性思想并沒有充分展開，這是我們今天應當 “接著說”和需要對馬克思理論進行再建構的，但由此把馬克思理論概括為“物質生產(chǎn)本體論”顯然是不準確的。所以，在同唯心論辯論的話語環(huán)境中，馬克思仍然展現(xiàn)了“生活本體論”的新唯物主義思想。
　　另外，對馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中下面一段話的解讀也常常被通過突出強調(diào)物質生產(chǎn)的決定性作用來支撐“物質本體論”觀點：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進行的（現(xiàn)在也和幾千年前一樣）一種歷史活動，即一切歷史的基本條件……因此任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍，并給以應有的重視?！蔽覀冃枰龅姆治鍪?，馬克思的這段話固然講了物質生產(chǎn)是人類的 “第一個歷史活動”和 “一切歷史的基本條件”。但全面解讀這段話可以發(fā)現(xiàn)，馬克思不僅講了這個“第一”，還講了另外兩個“第一”，即“一切歷史的第一個前提”是“必須能夠生活”；“任何歷史觀的第一件事情”是揭示生活和生產(chǎn)所構成的“基本事實的全部意義和全部范圍”。在這“三個第一”中，馬克思首先講的是“一切歷史的第一個前提”是體現(xiàn)生命存在的生活本身（馬克思在“必須能夠生活”的頁邊上注有“人體”字樣以表述生命存在的含義），強調(diào)的仍然是作為生命存在形式的生活具有本原、本體的性質。在這個前提下馬克思才講滿足人的衣食住行需要的生產(chǎn)活動是“一切歷史的基本條件”；而之所以又說生產(chǎn)是人類的“第一個歷史活動”，是因為人只有從事了生產(chǎn)活動才把自己同動物區(qū)別開來，才形成人的特有生命形態(tài)。所以，馬克思強調(diào)物質生產(chǎn)的重要性是以生活本原性、本體性為前提的。在這段論述中，馬克思還把生活和生產(chǎn)兩者的本原性和基礎性、目的和手段的內(nèi)在關系稱之為“任何歷史觀”要做的“第一件事情”。這就是說，馬克思的本體論思想并不是在舊唯物主義和舊唯心主義關于思維與存在、物質和意識對立關系之爭基礎上建立的“物質本體論”，而是在超越了黑格爾“實體即主體”的“絕對精神本體論”思想形成的“生活本體論”。
　　馬克思、恩格斯對于“生活本體論”思想，在《德意志意識形態(tài)》中做了這樣的表述：“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件”。這就提出了生活本體論的3個構成要素：（1）生活主體，即“現(xiàn)實的人”。（2）生活客體，即“物質生活條件”。（3）實踐活動，即“他們的活動”。實踐活動構成主體、客體互動及其歷史過程的“共同實體”，表明人的生命存在不是物本論的“生命直觀”，而是生成論的“生命活動”。值得注意的是，馬克思在“活動”一詞之前用了一個“他們”的定語，表明“活動”是個復數(shù)的“類”概念，實踐活動不是單個人的孤立行動，而是在人與人交往的社會關系中進行的。因而“現(xiàn)實的個人”、“物質生活條件”及“他們的活動”共同構成社會生活整體系統(tǒng)的組成部分和“生活本體論”的組合要素。
　　今天我們重讀馬克思需要在理論上認知的是，馬克思的歷史唯物主義 “生活本體論”思想內(nèi)在地規(guī)定了研究當代社會發(fā)展必須把握的幾大基本范疇 （即生命、生活、生產(chǎn)和社會概念）之間的關系，即：社會的邏輯起點是人的生命存在，人的生命活動就是生活。如果說在我們的社會里人的生命是高于一切的， “沒有什么大于生命” （尼采）的話，實際上就是說生活高于一切，沒有什么大于生活；人的生活需要是通過社會生產(chǎn)加以實現(xiàn)的，生活和生產(chǎn)體現(xiàn)為本原性、目的性與基礎性、手段性的關系；而人的生活活動 （包括生產(chǎn)活動在內(nèi)）是在社會中進行的，從人類社會發(fā)展的一般過程來看，人的 “能動的生活過程”總是隨著需要的擴大實現(xiàn)著對現(xiàn)實生活的超越、提升和改造，從而對社會關系、社會結構的變革提出要求，而社會關系、社會結構的變革又為人們生活領域的擴大和生活狀態(tài)的提升提供了新的場域、實現(xiàn)形式和實現(xiàn)著社會形態(tài)的變革。
　　因此，社會發(fā)展的實質內(nèi)涵是什么？一言以蔽之，發(fā)展就是以社會的方式不斷提升人的生活狀態(tài)和生活文明程度的過程。一部人類社會發(fā)展史就是一部人們的生活狀態(tài)和生活文明的提升歷史。這一基于馬克思 “生活本體論”的對社會發(fā)展實質內(nèi)涵的把握，揭示了當代現(xiàn)代化發(fā)展中人及其生命、生活的至上性，這將為我們深刻理解以人為本的科學發(fā)展觀同人民生活的內(nèi)在關系提供基本理論前提。
　　科學發(fā)展觀的提出同全面建設小康社會階段實現(xiàn)更高水平的 “人民生活改善”新的目標緊密相連。 “人民生活改善”是改革開放30年始終堅持的政策出發(fā)點和落腳點，但在不同的時期具體任務有所不同。改革開放初期主要關注的是 “生存”，解決13億人口 “吃飯”問題； “總體小康”階段關注的是生活水平提高問題，更多考慮的是人民生活的物質基礎；而在全面建設小康社會階段，我黨明確提出了 “促進人的全面發(fā)展”的要求，提出實現(xiàn) “人民幸福安康”是建設社會主義的根本目的，把人民的生活品質、生活福祉的提升和幸福問題提到了日程，這體現(xiàn)了巨大的歷史躍進。人民的生活品質、生活福祉的提高包括充裕的收入、完善的婚姻、健康、安全、閑暇安逸、友情、明確的工作目標、歸屬感和積極向上的世界觀等等，所有這些不是單靠社會物質財富的增長所能解決的，必須以先進的發(fā)展觀、發(fā)展方式提供保證，做到人與自然、人與社會、人與人以及人的內(nèi)在身心的和諧發(fā)展。在這方面2003年十六屆三中全會以來我黨提出了許多新的舉措和發(fā)展方針，如科學發(fā)展觀中關于全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展要求，關于構建社會主義和諧社會決議中提出的 “民主法制、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自認和諧相處”的總體要求，以及十七大報告提出的關于 “四個文明” （物質文明、精神文明、政治文明和生態(tài)文明）和 “四個建設” （經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設和社會建設）為一體的發(fā)展思想等等，都為全體社會成員生活品質和生活福祉的提高提供了根本保證。所以，正是科學發(fā)展觀的全面貫徹落實，將把 “人民生活的改善”提升到一個更加注重生活質量、幸福安康的新水平，向著促進人的全面發(fā)展和社會的全面進步的方向大大前進了一步。